ما چه بدانیم و چه ندانیم

چه بخواهیم یا نخواهیم

خدایی داریم

که بالذات مهربان ترین و با محبت ترین است

اگر ما بندگی هم نکنیم

او خدایی اش را خواهد کرد

و اگر بندگی کردیم

به خود کمک کرده ایم

اگر عقل داشته باشیم

دین و دنیای ما اصلاح میشود

اگر نداشته باشیم

دین ما راه شیطان می شود

و دنیای ما جهنم آخرت

گزیده هایی از استاد مطهری:
ائمه اطهار همتی که کردند این بود که مواریث معنوی اسلام را حفظ کردند٬ حساب دستگاه خلافت را از اسلام جدا کردند. اولین کسی که حساب دستگاه خلافت را از اسلام جدا کرد٬ امام حسین بود. قیام امام جسین چنین اثری داشت٬ فهمانید که اسلام تقوا و خداشناسی و فداکاری و گذشت در راه خداست نه آن چیزی که دستگاه خلافت اموری بپا کرده است ... ائمه اطهار اولا امر به معروف و نهی از منکر می کردند شدیدترین آن قیام حسینی بود. ثانیا به نشر علم می پرداختند ... از همه بالاتر تقوای عملی و زهد و ایثار و احسان به خلق خدا بود٬ شب زنده داریهای به عبادت و رسیدگی به احوال ضعفا و فقرا بود٬ اخلاق فاضله اسلامی از عفو و جود و تواضع بود ... فلسفه روحانیت حفظ مواریث معنوی اسلام و مغز در مقابل پوست است. جدایی روحانیت از سیاست از قبیل جدایی مغز از پوست است.
ص ۳۲ و ۳۳ امامت و رهبری

ائمه در واقع تکنسیتهای قرآن هستند در خارج از کشور ظاهر و محسوس که علمشان علم افاضی و لااقل تعلیمی خصوصی است ... ص ۳۷ امامت و رهبری

امامت به معنی ولایت. امامت درجه و مرتبه سومی دارد که اوج مفهوم امامت است و کتابهای شیعه پر است از این مطلب٬ و وجه مشترک میان تشیع و تصوف است .... مسئله انسان کامل و به تعبیر دیگر حجت زمان است ... از جمله مقامات او تسلطش بر ضمائر یعنی دلهاست بدین معنی که او یک روح کلی است محیط بر همه روحها.  باز مولوی در داستان ابراهیم ادهم که البته افسانه است٬ در این مورد اشاره ای دارد ...ص ۵۵ و ۵۶ امامت و رهبری

بنابر این مسئله امامت سه درجه پیدا می کند و اینها را اگر از یکدیگر تفکیک نکنیم٬ در استدلالهایی که در این مورد هست دچار اشکال می شویم. لهذا تشیع هم مراتبی دارد. بعضی از شیعیان فقط قائل به امامت به همان معنی رهبری اجتماعیند. می گویندپیغمبر ص علی ع را تعیین کرده بود برای رهبری بعد از خود .... همین قدر شیعه هستند و در آن دو مسئله دیگر(( مرجعیت دینی و ولایت)) یا اعتقاد ندارند و یا سکوت می کنند. بعضی دیگر٬ مرحله دوم را هم قائل هستند ولی به مرحله سوم نمی رسند. می گویند مرحوم آقا سید محمد باقر درچه ای استاد آقای بروجردی در اصفهان منکر این مرحله سوم بوده. تا مرحله دوم پیش می آمده ولی از آن بیشتر اعتقاد نداشته است. اما اکثریت شیعه و علمای شیعه مرحله سوم را هم اعتقاد دارند. ص ۵۷ امامت و رهبری

در مورد یک مرجع تقلید ممکن است بگوییم در پاسخ فلان سوال اشتباه کرده٬ غفلت کرده و یا همانطور که در باره ی همه احتمال می دهیم٬ تحت تاثیر جریانی قرار گرفته است اما در مورد پیغمبر چنین سخنانی نمیگوییم. همانگونه که در باره  آیه قرآن نمی گوییم .... ص ۷۲ امامت و رهبری

ما در جامعه

نوعی تربیت خاص برای دیده نشدن داریم

نیازهای انسان واحد است ولی به دلیل شرایط جغرافیایی و سنت های اجتماعی اختصاصی، اختلافات بسیار و نسبتا بنیادین پدید آمده است. به تدریج با کاهش فاصله ها، نیازها و در نتیجه راه حل های رفع نیازها یکسان می شود و جامعه جهانی از مسیر همین روند تحقق می یابد

آزادی تمدن ساز است، فرهنگ ساز است  این آزادی در طول تاریخ هرچه بیشتر بوده است آثار تمدنی و فرهنگی بیشتری در بر داشته است و هر چه لایه استبداد گسترش بیشتری داشته است، محدودیت برای تمدن و فرهنگ بیشتر شده است

حکومت های استبدادی کهن آزادی را سلب می کردند ولی نه همه آزادی ها را. حکومت های توتالیتر یا استبدادی عصر جدید، استبداد را به حد اعلا می رسانند و در واقع نوع پیشرفته و نوین کاربرد زور در جامعه و سیاست هستند و به دلیل تمامیت خواهی شان فرصت های سنتی آزادی اجتماعی را مختل می کنند و در مناسبات درونی و کهن جامعه که حتی آزادی در آن لایه ها در استبدادهای بزرگ کهن به رسمیت شناخته شده بود و اساسا خارج از موضوع ستم مستقیم قرار داشت، مداخله می کنندو در واقع نظم اجتماعی را از اساس به هم می ریزند. در هویت انسان خدشه وارد می کنند. این که از کدام لایه این خدشه را ایجاد میکنند و به کدامیک از عناصر اصلی زر و زور و تزویر متکی اند، در نتیجه فرق زیادی نمیکند. با زر جامعه و انسان را از خود بیخود کنند یا با زور یا با تزویر. یکی از دیگری سست بنیان تر است و همگی محکوم به شکست

حکومت های توتالیتر تلاش می کنند در لایه های درونی انسان و جامعه نفوذ کنند تا سیستم را بهتر کنترل کنند و همین امر به اختلال اجتماعی و تغییر و در نهایت نابودی شان منجر می شود

سقوط سریع حکومت های استبدادی عصر جدید و عمر کوتاه آنان شاید تا حدی به این امر مربوط باشد

تمدن های گذشته با استبداد کنار می آمدند ولی تمدن کنونی امکان همراهی با استبدادهای عصر جدید(توتالیتر) را ندارند و به همین دلیل انتخاب بین استبداد و تمدن ضروری است و البته نتیجه این انتخاب نیز روشن و ضروری است. تمدن جدید در حال شکل گیری است و استبداد رفتنی است

در ایران امامزاده ها بسیارند ولی در خارج از ایران تعداد بیشتر از امامزاده ها فوت کرده اند ولی برای اکثر آنها مقبره ایجاد نشده است

امامزاده ها در ایران به دلیل دیدگاه مردم مورد توجه بیشتر قرار گرفته اند

ایران و بخصوص مناطق کوهستانی ایران گریزگاه امامزاده ها بود چون معمولا تحت تعقیب بودند

امامزاده های دروغین نیز که بسیارند

اسلام دین آسانی است و البته کلاس های مختلفی نیز دارد. بخشی برای نخبگان و خاصه بخشی برای عموم و عامه.  همه به اختیار و هر یک درگیر ملاحظات و سنت ها و قواعد خاص خود و جامعه انسانی

در باره گسترش اسلام در جهان نظریات مختلفی ابراز شده است. شاید مهمترین گروههای موافق و مخالف اسلام، به دو رویکرد اصلی تقسیم میشوند:
1. گروهی که جنگ را موجب پیشرفت اسلام میدانند. این گروه به جنگهای دوران صدر اسلام در جزیره العرب و جنگ های مسلمانان عرب با امپراطوری های روم و ایران اشاره میکنند و آن را دلیل اصلی پیشرفت اسلام میدانند. نکته جالب اینکه گروههای افراطی مخالف اسلام و مدافع اسلام هر دو به این نظر قائلند. گروه لزوم برخورد با اسلام و مسلمانان را نتیجه می گیرند و گروه لزوم برخورد قهرآمیز با مخالفان خود را. گروههای افراطی و تندروی امروز در جهان اسلام و غرب و شرق، با تئوریزه کردن نظریات خشونت محور خود، به این نتیجه می رسند

2. گروهی که جذابیت های فکری و رفتاری مسلمانان را موجب گسترش اسلام میدانند. این گروه به برتری های اندیشه اسلامی تکیه میکنند و معتقدند که مردم با توجه به آزادی ها و حقوق انسانی حمایت شده از قوانین الهی، متکی به فطرت پاک الهی شان به اسلام گرویده اند

==============

توجه به این نکته ضروری است که در واقع در هیچ کجا٬ هیچ اندیشه ای را با زور نمیتوان بر انسان و جامعه تحمیل کرد و موفقیت هر مکتب و اندیشه ای در گرو مبانی فکری یا رفتار انسانی پیروان آن است

حضرت محمد ص شاید بیش از هر صفت دیگر، پیامبر رحمت خوانده شده اند و چنین نیز بوده اند. دیشب، یکی از دوستان رفتار حکومت های صدر اسلام از حکومت حضرت رسول ص تا خلفای راشدین را با حکومت های امروز جهان مقایسه میکرد و میگفت برای ماندن حکومت ها باید خون ریخت و زور گفت!

به او گفتم که در گذشته شاید به ظاهر می توانستند با زور حکومت را به دست آورند و نگهدارند ولی در دنیای جدید مکانیزم غلبه حق بر باطل آشکارتر است. چرا میگویم به ظاهر، چون در واقع حتی همان زورمندانی چون اسکندر و چنگیزخان و تیمور، در واقع مغلوب قدرت ملت های به ظاهر مغلوب شدند و پیروزی های ظاهری شان شکست های پنهان فردی و جمعی شان بود. این قاعده همیشگی و سنتی الهی و قانونی اجتماعی است که حکومت ها با کفر ساقط نمی شوند ولی با ستم ساقط باقی نمی مانند.

واقعا کدام حکومت دینی در طول تاریخ، در بالاترین سطح مشروعیت یعنی حضور پیامبرش، در مشروع ترین صحنه ی خونریزی یعنی جنگ، آن هم جنگ با دشمنان ستمگر، اسیران میدان نبرد را، با ایمان آوردن یا پرداخت فدیه یا باسواد کردن دیگران، آزاد می کند تا به اردوگاه فرونپاشیده ی خود بازگردند و شاید در سال بعد دوباره به میدان بیایند! نه زندانی و نه شکنجه ای و نه قتل عامی! این رفتار را با حکومت های قرون وسطایی که هزار سال بعد به وجود آمدند، مقایسه کنیم. حتی با حکومت های امروزی مقایسه کنیم. آنگاه متوجه میشویم که دعوت پیامبران از جنس دیگری است. حکومت و جنگ شان نیز از جنس دیگری است.

انسان به حسب فطرت و زندگی اجتماعی اش، به خدا و ادیان توجهی گسترده به وسعت کل تاریخ و همه فرهنگ ها و تمدن های بشری داشته است. جامعه امروزی بشر نیز با حضور قدرتمند دین و دینداری در عرصه های فردی و اجتماعی مواجه است

سوال این است که ظرفیت بی دینی فرد و جامعه تا کحاست؟

انسان به دلیل فطرت پاک و خدادادی اش، ظرفیت عظیم دین داری و خداگرایی دارد و معمولا در زندگی بشر شاهد به کار گیری مکرر این ظرفیت هستیم و تلاش ها برای تضعیف این طبیعت بشری به دلیل تعارض با ذات به ندرت به موفقیت می انجامد

در سطح جامعه نیز به دلیل نقش افراد و نیز کارکرد تاثیر گذار مناسبات متاثر از دین و دین داری، شاهد ظهور بنیان های دینی  نیرومندی هستیم که با حیات اجتماعی نیز رابطه نزدیکی برقرار کرده اند

در مقابل، به نظر می رسد که ظرفیت بی دینی گرچه همیشه وجود دارد ولی حرکت در یک مسیر بن بست است و نتیجه ای در بر ندارد

افراطیون نباید روی بی دینی جامعه ایرانی  یا سوء استفاده از حقیقت دین در جهت اغراض شخصی شان حساب ویژه ای باز کنند که چنین فرصتی نخواهند داشت. مقابله با بی دینی و سوء استفاده از دین، نتیجه یک روحیه و واقعیت به نام دین داری حقیقی است

البته بعضی اعمال موجب دلسردی دین داران یا تضعیف دینداری می شود ولی در مجموع ملت ما به دین و دینداری تعلق خاطر دارند و مسیر پاکسازی را به خوبی از فطرت خویش آموخته اند

وعد الله الذین آمنوا منکم و عملوا الصالحات

لیستخلفنهم فی الارض کمااستخلف الذین من قبلهم

و لیمکنن لهم دینهم الذی ارتضی لهم و لیبدلنهم من بعد خوفهم امنا

یعبدوننی لایشرکون بی شیئا و من کفر بعد ذلک فاولئک هم الفاسقون

سوره نور آیه ۵۵

به انتظار امنیت موعود خدا هستیم که وعده او حق است و به آن ایمان داریم

خجسته باد احیای میراث دینی مان

میراث ملی مان را در کنار دین مان

داریم

و خدا را شاکریم

که میان دین و ملتمان انس و الفتی عمیق و آینده ای مشترک

رقم زد

و ما را به دین و ملتی شایسته

مفتخر گردانید 

 یاد اوین در بهار

81 روز بازداشت موقت (52 روز در بند 209 / 29 روز در بند 240) از عصر 23 اسفند  1388 که در منزل بازداشت شدم تا ظهر12 خرداد 1389 که ساعاتی پیش از زمان متعارف آزاد شدم

69  روز انفرادی

12 روز در سلول چهار نفره که گاهی دو نفره شدیم

هم سلولی با متهمان اقتصادی و سیاسی

آموختن های بسیار از در و دیوار و زندانبان و بازجو و تنهایی و هم سلولی ها و ...

80 روز توفیق روزه برای و به یاد مرحوم پدر

8 دوره قرآن کریم با اندکی توجه به ترجمه و معانی

نمازهای قضا

مروری بر بعضی ادعیه مفاتیح و یافتن نیافته های پیشین

تقویت حس ترحم بر خویش و ستمکاران

یاد مستمر خویشان و دوستان

فراموشی آنچه آنسو است و تقویت نخواستن ها که سخت بود و گاهی ناممکن، برای تحمل بهتر

مروز زندگی از گذشته تا حال

برنامه ریزی برای آینده

اندک ساعاتی بازجویی

اندک زمانی هواخوری در آخرین روزهای انفرادی و دوران بعد از آن

چهار پنج بار تلفن به خانواده و دو ملاقات با همسر(یکی حضوری و یکی کابینی)

ابر و باد و باران الهام بخش بهاری

دو رکعت نماز صبح روز آزادی که قضا شد

تجربه آرزوهای پیشین و نعمت های کنونی که در عمل سخت بود

و تجربه متفاوت زندگی پس از آزادی

و همچنان و همیشه ستایش مخصوص اوست

از خداوند می خواهم که تصمیم ام برای نگاشتن تاریخ انقلاب اسلامی را که از اهداف سالهای دورم تا کنون بوده است محکم گرداند و مقدماتش را فراهم سازد

گناه شما سنگین است

با یادگار امام چه بد کردید

رویتان سیاه است تا ابد

با این ظلم

سخت آشکار است عاقبت سخت

پریشان کرده اید ایمان را

پریشان میشوید بی تردید و با انکار

گرچه نامردان بسیارند
ولی مبارک باد این روز بزرگ
بر مردان عالم



حکمت 116 از نهج البلاغه حضرت امیر الموء منین علیه السلام:

چه بسا کسی که با نعمت هایی که به او رسیده
به دام افتد
و با پرده پوشی بر گناه
فریب خورد
و با ستایش شدن
آزمایش گردد
و خدا هیچ کس را همانند مهلت دادن نیازمود

شکر نعمت نعمت ات افزون کند
کفر نعمت  از کف ات بیرون کند

به فکر شکر نعمت باشیم. نعمت حضور گسترده مردم در انتخابات دهم ریاست جمهوری، یک حادثه عادی و یک انتخابات مثل بقیه انتخابات ها نبود. لطف و عنایت خاص الهی بود. ناشکری در برابر این نعمت های ویژه، بلا و مصیبت ویژه نازل میکند. بعضی نه تنها با مردم که حتی با خداوند مکر میکنند.

خدا به همه ی ما رحم کند

دوستی با خوب و خوبی ها
و دوری از بد و بدی ها
یک وظیفه انسانی و الهی است
بعد از نیم روز دنیا
ممکن است
حتی خودمان را هم نتوانیم تحمل کنیم
و جز خدا امید و فریاد رسی نیست

کسی که خدا دارد
امید دارد
کسی که امید دارد
پیروز است

اگر باور کنیم که آخرتی هست
در تلاش برای حق
کوتاهی نمیکنیم
به نام دین
برای دنیا کوشیدند
از بدترین رذایل اخلاقی و دروغ های عالم
و موجب خشم الهی است
و جز او فریادرسی نیست که نیست

موعود آمدنی است. اما نه برای نجات دادن افرادی منفعل که نام منتظر بر خود نهاده اند. برای ایجاد آخرین حلقه از حلقه های پیشرفت بشریت و تکمیل عقول و بلوغ جامعه جهانی.
در سایه ی جهان بینی توحیدی است که موعود عج معنایی متفاوت می یابد. تفاوت با اندیشه های متحجرانه ی موعودگرا، در سایه اندیشه اسلام ناب محمدی روشن میشود.

کلمه مشروعیت معمولا در دو معنای اصلی استفاده میشود:

1. مشروعیت در معنای سیاسی آن که به معنای مقبولیت از سوی مردم است. همان مفهومی که امروز از سوی معترضان به تقلب گسترده در انتخابات دهم ریاست جمهوری به چالش کشیده شده است و لذا دولت احمدی نژاد را فاقد مشروعیت میخوانند.

البته بعضی از افراد نیز هستند که دامنه عدم مشروعیت را تا سطح قانون اساسی و نظام سیاسی کشور ارتقاء میدهند که به صورت صریح از سوی آقایان موسوی و کروبی نفی شده است.

2. مشروعیت در معنای دینی به معنای شرعی بودن حکومت. این معنا به واسطه ی مذهبی بودن جامعه و قانون در کشور ما از اهمیت زیادی برخوردار است و به همین دلیل است که دروغ و فریب و تقلب در هر نظام سیاسی عرفی جهان تاثیری کم یا زیاد دارد ولی در صورت اثبات چنین دروغ و فریب و تقلبی در نظام سیاسی ایران، عواقب و نتایج بسیار زیادی بر آن مترتب است.

باید منتظر بود و دید که افکار عمومی به چه قضاوت نهایی از مشروعیت در هر دو معنا خواهد رسید.

کسب درآمد حلال و طیب از بزرگترین دغدغه های افراد مسلمان است. افراد غیر مسلمان نیز ملاحظات دینی یا اخلاقی خاص خود را برای پاکیزه بودن درآمد زندگی شان دارند. یکی از مهمترین موضوعات  برای زندگی در کشورها، پیدا کردن راه مناسب برای معیشت است.

در مراسم مختلف سیاسی و اجتماعی، حتی با صبغه ی مذهبی، نمایش آنچه هست به زیباترین شکل، خواست هوشمنده ی بعضی از حاضرین است. طبق فرهنگ و هنجارهای همان اجتماعات که گاهی متنوع نیز هست، مدل هایی را میتوان دید. عکاسی از این مدل ها از اهداف جدی عکاسان است، چرا که متقاضیان دیدن چنین صحنه هایی بسیارند و این تصاویر بخش مهمی از جریان ثبت و انعکاس حاشیه های مراسم و اجتماعات نیز جاذبه دارند.

یک سایت چگونه ضد دین میشود؟ زمانی که ماموریت و هویت آن انتقال مفاهیم ضد دینی و ممانعت از انتشار مفاهیم دینی میشود. گاهی همه ی فعالیت یک سایت در همین دو نوع فعالیت اثباتی و انکاری خلاصه میشود و گاهی دیگر محتوای تولیدی آن نیز رنگ و بوی صد دینی میگیرد. چنین سایتی را ضد دینی می نامند.
در بین سایت هایی که از سوی کاربران آن تغذیه میشوند، به دشواری میتوان مدعی شد که اینگونه سایت ها ضد دینی هستند. گاهی به دلیل حضور بیشتر نوع خاصی از کاربران این سایت ها رنگ مذهبی یا ضد مذهبی، هنری یا فلسفی و سیاسی و امثال آن میگیرند.
گاهی پاسخ منفی مدیران یک سایت به حذف مطالبی که به مشرب گروهی از دینداران یا ضد دینان خوش نمی آید، دستاویز چنین اتهاماتی میشود. گاهی نیز مشرب مدیر سایت را بر نمی تابند و چون خویش را دین محض میدانند مخالفان خویش را نیز ضد دین محض میخوانند.
اگر دیده باشیم در تصادفات اتومبیل نیز گاهی روند مشابهی اتفاق می افتاد. منازعه ای رخ میدهد که خیلی زود رنگ دین و ضد دین پیدا میکند و تنها کافی است به ظاهر یا هویت شخصی توهین شود تا موضوع حیثیتی شود و  تعمیق یابد و از دین و هر چه میشود برای تخریب رقیب استفاده کرد.
گاهی نیز اتهام ضد دین مانند نقل و نبات نثار رقبای سیاسی و فکری میشود ولو آنکه آن رقیب یک روحانی یا مرجع دینی باشد. هتاکان معمولا خود رفتاری ضد دینی دارند و دیگران را متهم میکنند. اینکه در محتسب در فرهنگ و ادب ایرانی محبوبیت زیادی ندارد، بی دلیل نیست.

لینک مطلب از وبلاگستان:

نوروز یک جشن ملی است، جشن ملی را همه می شناسند که چیست نوروز هر ساله برپا می شود و هر ساله از آن سخن می رود. بسیار گفته اند و بسیار شنیده اید پس به تکرار نیازی نیست؟ چرا هست. مگر نوروز را خود مکرر نمی کنید؟

پس سخن از نوروز را نیز مکرر بشنوید. در علم و و ادب تکرار ملال آور است و بیهوده «عقل» تکرار را نمی پسندد: اما «احساس» تکرار را دوست دارد، طبیعت تکرار را دوست دارد، جامعه به تکرار نیازمند است و طبیعت را از تکرار ساخته اند: جامعه با تکرار نیرومند می شود، احساس با تکرار جان می گیرد و نوروز داستان زیبایی است که در آن طبیعت، احساس، و جامعه هر سه دست اندرکارند. نوروز که قرن های دراز است بر همه جشن های جهان فخر می فروشد، از آن رو هست که این قرارداد مصنوعی اجتماعی و یا بک جشن تحمیلی سیاسی نیست.

تصاویر از اینترنت

اگر می بینیم که امر به معروف و نهی از منکر فورا یا بافاصله اندکی جواب نمیدهد، به دلیل آن است که بخشی از شرایط مربوط به پیام یا پیام رسان یا ابزار پیام برسانی و معمولا هر سه اشکال دارد. رفتار پیامبر اسلام ص و امامان ع اگر الگو قرار گیرد مسیرها اصلاح میشود.

لینک مطلب:



من از فضای فرهنگی فعلی راضی نیستم به دلیل وجود همین فیلترها ، سانسورها و نظارت استصوابی ، و عدم اعتماد به شوراهای کارشناسی و تخصصی و نگاه بسته و محدود به فعالین فرهنگی کشور ، و در مجموع فضای فرهنگی نامتجانسی ایجاد شده است همچنین فضا نسبت به دوره های پیشتر از دولت نهم بسیار بسته تر شده است

قرآن کتاب هدایت است و بسیاری از ما
هدایت را از قرآن و اصحاب قرآن نمی آموزیم
آنقدر حاشیه میرویم که گم میشویم
گاهی به شرق
گاهی به غرب
گاهی به خویش

با هر خویشی نتوان خویشی کرد

خویش اصیل
خویش فطری
خویش پاک
در مسیر بادهای حیات بخش هستی
پذیرای هدایت قرآنی است
خدا خواهد نصیب باشد

گاهی که نظم و انضباطی در امور راهنمایی و رانندگی وجود دارد و بین چراغ های راهنمایی ارتباطی برقرار است، عبور از یک چراغ نارنجی یا قرمز، چندان راهگشا نیست و مسیر به گونه ای طراحی شده است که پاسخگوی رفتار صحیح رانندگی باشد.
در هستی نیز چنین است با این تفاوت که مدریت هستی کاملا و صد در صد مدبرانه است و جای هیچ خللی در آن نیست و حساب و کتاب عجیب و غریبی در مقیاس انسانی دارد. طبیعی است ک چنین باشد، چرا که خدایی است.
انتخاب های اولیه مجموعه شرایط ثانویه ی را پیش ما میگذارد و داشتن نقشه ی راه و تعادل فکری و رفتاری ضامن موفقیت در زندگی خواهد بود.

لینک مطلب:

این روزها بحث غذای حلال شامل نمایشگاه غذایی و همایش آن در جریان است. اما آیا واقعا حلال بودن غذا بسته به آن مارک "حلال" است که روی آن می زنند ؟ و آنچه می خوریم به صرف غذای حلال بودن حلال است ؟

... یادم می آید در سالیان پیش، این بحث لقمه و پول حرام و حلال بیشتر بود و امروز کمتر شده. شاید به این خاطر است که به قول دکتر شریعتی "چون همه کس گیر شده وقاحتش از یاد رفته و بیماری شده است که از فرط عمومیت هر که از آن سالم مانده بیمار می نماید"!
در همین باب دوست بزرگواری می گفت قدیم تر ها هنگامی که شخصی می خواست برود و جایی کار کند بزرگترها به او می گفتند مبادا از اختیاری که داری سو استفاده کنی و پول بیشتری در جیب خود بگذاری و مال حرام بر سر سفره خانواده خود بیاوری ... و امروز اگر کسی در موقعیتی قرار گرفته باشد و دزدی نکند و در اصصلاح "نخورد" احمق خطاب می شود و دیوانه !

و چه بسیار مصداق هایی برای آن وجود دارد ! از کارت زدن به جای همدیگر تا فاکتور با هزینه بیشتر گرفتن تا دور از چشم کارفرما از کار زدن تا ...

مگر دزدی فقط از دیوار خانه مردم بالا رفتن است ؟ مگر حرام خوری فقط نزول پول گرفتن است ؟

بد نیست قدری به خود بیاییم !

آنچه موجب انقلاب در جامعه میشود، به بن بست رسیدن راههای اصلاح از طریق قوانین و قواعد رسمی و مورد تایید حکومت جامعه است. خواست مردم اجرا نمیشود و حکومت خر خود میراند. مردم در مقابل حکومت قرار میگیرد و راهی جز تغییر حکومت باقی نمی ماند.  در چنین شرایطی دیگر تصمیمات مردم از طریق ارکان نظام اعمال نمیشود و در مسیر اعمال حاکمیت ملت، تفسیرها و مصلحت اندیشی ها و خواست متنفذین و قدرتمندها و عدم اجرای صحیح مانع ایجاد میکند و کار به جایی میرساند که مردم در باره ی کلیت رژیم به برداشت واحدی میرسد و چاره را در تغییر حکومت می بینند. این روند با رهبری سیاسی اتفاق می افتد که در انقلاب اسلامی ایران این رهبری را امام خمینی بر عهده داشته اند.
انقلاب توسط مردم و با هدایت رهبری مردم صورت میگیرد. در ایران به دلیل مذهبی بودن جامعه، بخش مهمی از خواست ها و کلیت رهبری آن مذهبی بود. مردم خواستار استقلال و آزادی بودند. استقلال در برابر مداخلات خارجی آمریکا و انگلیس و اسرائیل و آزادی در برابر زورگویان داخلی و تحقق عدالتی که راهی به آن نداشتند. مردم ایران خواست های دیگری نیز داشتند، آزادی زندانی های سیاسی، قطع همکاری با اسرائیل، بسته شدن مشروب فروشی ها و قمارخانه ها و همگی خواستها در چارچوب زندگی سالم و موفق برای ایرانیان مطرح بود، ولی همگی به نوعی مبنای فرهنگی و متکی بر آموزه های دینی بود. در واقع قیام عاشورا الهام بخش آزادی خواهی و تحقق عدالت علی ع آرزوی ملت ما بود. دین در روح جامعه ایرانی است. همانگونه که زبان ما فارسی با هویت ملی ما آمیخته است. طبیعی است در چنین جامعه ای نقش دین جدی است و اصلاح و انقلاب آن نیز رنگ و هویت و موجودیت دینی دارد.

متن صوتی را گوش کنید و ببینید که هتاک گوینده است یا کسانی که به دروغ و تهمت علیه دینداران سخن میگویند تا آن ها را خاموش کنند. اینکه این استاد محقق و سخنران ممکن است در جای دیگر خطایی فکری و اندیشه ای یا جز آن کرده باشد، محتمل و ممکن و بلکه برای همه ما انسان های قطعی است ولی این متن صوتی را مبنای تهمت و افترا قرار دادن، شاهکار است.
جالب این است که همین لینک را خبرگزاری فارس هم گذارده و به آقای مجتهد شبستری را متهم کرده است و جالبت تر آنکه بعضی وبلاگنویسان افراطی نیز آن را نقل کرده اند بدون آنکه آن را گوش کنند یا اگر گوش کرده اند، بدون توجه به مفاد آن که اشاره تاریخی به اختلاف نظر علمای شیعه در عصمت پیامبران فراتر از وظایف پیامبری دارد. گویی هنر مالوفشان، تهمت و افتراست.
و آخرت نزدیک است اگر چه نپندارند و نپنداریم

لینک مطلب:

چون انسان با هر 4 بال زندگی میکند یعنی هم با بال علم هم بال فلسفه هم بال هنر و هم بال دین پرواز میکند پرنده ها مع مولا 2 بال دارند ولی انسان مثل این هوا پیما های 4 موتوره است با 4 بال پرواز می کند. بررسی چگونگی تحولات این 4 بال در طول تاریخ نشان می دهد که 4 موضوع یعنی علم،فلسفه،هنر و دین این ها همیشه با فعل و انفعالاتی که در هم میکنند در گستره ی انتظارات تغییراتی ایجاد میکنند یعنی مثلا اگر در جامعه ای فقط دین وجود داشته باشد و علم و فلسفه وجود نداشته باشد مثل جوامع ابتدایی مثل جامعه هایی که هنوز در آفریقا هستند آنجاها دین هست دین داری هم هست اما علم و فلسفه نیست.تمام انتظاراتی را که انسان برای تامین قواعد و نیاز های  زندگی اش دارد این ها را از دین می خواهد به محض این که علم آمد وارد ان جامعه شد بخشی از انتظاراتی که انسان از دین داشته منتقل میشود به انتظار از علم خیلی واضح است. در قبایل ابتدایی وقتی کسی مریض می شود برایش دعا می خوانند تا بیماریش شفا پیدا کند جادو میکنند هنوز هم همینطور است. در گذشته هم همینطور بوده است میروند پیش دعا نویس. این در جامعه ای است که علم پزشکی وجود ندارد

من یک نکته ای را تذکر بدهم اگر در محفل ما از دوستان اهل مطبوعات یا سایت کسی هست که بخواهد مطلبی از آنچه که بنده در این جا عرض کردم گزارشش را به یک روزنامه ای بدهد یا به سایتی خواهش می کنم من فردا تا یک مثلا وقت معینی در این جا هستم در همین دانشگاه و همین مهمانسرا، آنچه که نوشته با من درمیان بگذارد و بعد گزارشش را رد کند تجربه تلخی داریم و آن این است که گاهی بعضی از دوستان خیلی دست و پا بریده و نامنظم یک چیزی را تدوین می کنند، می دهند به یک روزنامه ای مثلا یا می گذارند در یک سایتی خواننده نمی فهمد که واقعا در این جلسه چه گفته شده این است که خواهش میکنم که اگر کسی باشد که بخواهد این کار را بکند قبل از تمام شدن جلسه با من هماهنگ بکند 

تقلید کورکورانه  غلط است و نه ره یافتن از کسی و طلب ارشاد از کسی. این اصلا غلط نیست هر کسی بخواهد در زمینه های دینی در زمینه های علمی در زمینه های فلسفی اهل تامل و فکر بشود قطعا کسانی هستند که باید سراغ آنها برود و بخواهد که مرا ارشاد کنید من می خواهم اهل علم باشم اهل مطالعه باشم اما تقلید کورکورانه کار درستی نیست

متن کامل را در ادامه بخوانید

بعضی در لابلای کتاب و کاغذ و اینترنت و برنامه های داستانی و جلسات خانوادگی و دوستانه کوچک و بزرگ و موزیک و غیره شبکه های تلویزیونی و غیره، حکومت و سیاست را فراموش میکنند یا بهتر بگویم تلاش میکنند تا فراموش کنند ولی حکومت بر آنها به نسبت هایی حکم می راند.
راهی جز توجه به حکومت و بهبود شرایط آن وجود ندارد.دین و راه و روش واقعی انسان با سیاست پیوند میخورد.
امام خمینی میفرموند که سیاست ما عین دیانت ماست. شاید بشود گفت که با بی سیاستی و کناره گیری از آن از دین نیز دور میشویم.

مسیر صحیح شناخت
از خداوند که مبدء هستی است آغاز میشود
اگر به نشانه های می رسیم
نشان از اوست
هیچ شناختی مقدم بر شناخت او اصیل نیست
و شناخت او سخت نیست
آسان ترین است
شناخت او مقدمه ی شناخت رسولان و پیامبران بزرگوار ایشان و دیگر حجت های او هستند.

احترام و ادب در دستورات دینی موج میزند. احترام و ادب به خویش و خویشان و دیگران. هر یک از اصول و مبانی دینی اگر درست به کار گرفته شود، بسیاری از مشکلات فردی و اجتماعی ما را حل و فصل میکند.

لینک مطلب:

پورنجاتی :
برخورد سلیقه یی با محصولات فرهنگی موجب می شود افراد براساس سلایق خود با مقدرات و سرنوشت فرد تولیدکننده محصولات فرهنگی تصمیم گیری کنند

سیف الله داد :
 هدف ما بازگشت به قانون اساسی بود و همواره بر بازگشت به قانون اساسی تاکید داشتیم. وی در ادامه افزود؛ ما تلاش می کردیم نظامی را ایجاد کنیم که در آن مردم و دین مردم از جایگاهی والا برخوردار باشد. معاون سینمایی وزارت ارشاد دولت خاتمی با اشاره به اینکه آزادی بیان و آزادی عقیده حق ملت است، اظهار داشت؛ این مسائل از حقوق مسلم ملت ایران است

لینک مطلب:

سید محمد خاتمی هفدهم فرودین ماه سال 80 در اجلاس سراسری نماز گفت:«در قرآن وای بر تارکان نماز گفته  نشده است، ولى گفته شده است: ویل للمصلین. وای برنمازگزارانى که ریا مى‌کنند یعنى دین را وسیله به  دست آوردن و خریدن دنیای خویش کرده اند، آن را دست مایه برخورداری از زندگى‌های اعتباری  دنیاکرده اند. والذین هم یرائون و یمنعون الماعون، درد جامعه ندارند. نمازمى خوانند، اما نسبت به  بدبختى های موجود در جامعه، بدبختى هایى که انسان و بشریت با آن روبه روست، حساس نیستند. وای بر این نمازگزاران نمازی که نتواند جلوی فریب، دروغگویى، بى‌احترامى به حقوق دیگران، به سادگى آبرو و حیثیت افراد را از تریبون ها وموقعیت‌های مختلف بردن را بگیرد، برای جوان ما جذاب نیست.»

لینک مطلب:

اکنون هم ما باید امر به معروف و نهی‌‏ از منکر کنیم. امر به معروف و نهی از منکر هدفش عدالت، اصلاح، عمران و آبادانی و هدایت بشر است و چه کسی بهتر از رزمندگان که این فریضه را انجام بدهند و به همین دلیل است که می‌‏گویند بازنشستگی برای رزمندگان معنایی ندارد

در این دنیا تلاش میکنیم حقیقت را بشناسیم و عمل کنیم بر اساس آنچه درست میدانیم. هر انسانی به نسبتی موفق یا ناموفق است ولی در آینده روشن خواهد شد که چه قدر خطا کردیم. هر جند امروز نیز بسیاری از خطاها را میدانیم و میشناسیم.
آگاهی کامل در انتهای مسیر در انتظارمان است. تا چه باشیم و چه کرده باشیم.

لینک مطلب:

 
بقیه مطلب در ادامه ... حتما ببینید:

زمانی که تریبون و قدرت در دست ماست، میتوانیم حرفهایی را بزنیم و به فردایش فکر نکنیم. ولی فردا خواهد آمد. پاسخ فردا سخت است. چه فردای حقیقی آن دنیا و چه فردی مجازی این دنیا.
هر دو فردا رسواگر هستند. خدا به همه ی ما رحم کند.

همه اعمال عبادی انسان
با اراده و اختیار ارزش دارد
باید نیت و هدف داشته باشد
و نیت همه ی اعمال یکی است
نزدیکی به سوی خدا
قربه الی الله

ترجمه خطبه ٢٣٩ نهج البلاغه ترجمه مرحوم محمد دشتی

فضائل اهل بیت پیامبر ص
خاندان پیامبر ص مایه حیات دانش، و نابودی جهل اند. بردباری شان شما را از دانش آنها خبر میدهد، و ظاهرشان از صفای باطن، و سکوتشان از حکمت های گفتارشان با خبر می سازد، هرگز با حق مخالفت نکردند و در آن اختلاف ندارند.
آنان ستون های استوار اسلام، و پناهگاه مردم می باشند. حق به وسیله آنها به جایگاه خویش بازگشت، و باطل از جای خویش رانده و نابود، و زبان باطل از ریشه کنده شد.
اهل بیت پیامبر ص دین را چنان که سزاوار بود، دانستند و آموختند و بدان عمل کردند، نه آنکه شنیدند و نقل کردند، زیرا راویان دانش بسیار، اما حفظ کنندگان و عمل کنندگان به آن اندکند.
... فان رواه العلم کثیر،  و رعاته قلیل

آگاهی انسانی: ایمان و معنویت متکی بر عقل و دانش
مردم سالاری ملی: مردم سالاری به جای استبداد در سطح ملی
عدالت جهانی: مبارزه با ظلم و استثمار در سطح ملی و منطقه ای و جهانی

مردم سالاری در برابر استبداد قرار دارد. میتوان مردم سالاری دینی داشت یا غیر دینی. میتوان استبداد دینی داشت یا غیر دینی. کسانی که تصور میکنند مردم سالاری با دین در تعارض است، احتمالا تصورشان از دین با استبداد در هم آمیخته است.

حکمت ۴۶٣ نهج البلاغه:
دنیا برای رسیدن به آخرت آفریده شد، نه برای رسیدن به خود

ترجمه خطبه ۴٢ نهج البلاغه از مرحوم محمد دشتی:

پس از پایان جنگ جمل در ١٢ رجب سال ٣۶ هجری امام وارد کوفه شد، مردم به استقبال آمدند. آن حضرت وارد مسجد جامع شد دو رکعت نماز خواند و سخنرانی طولانی ایراد کرد که بخشی از آن این خطبه است:

پرهیز از آرزوهای طولانی و هوا پرستی
ای مردم! همانا بر شما از دو چیز میترسم،
هواپرستی و آرزوهای طولانی.
اما پیروی از خواهش نفش، انسان را از حق باز میدارد،
و آرزوهای طولانی، آخرت را از یاد می برد.
اگاه باشید! دنیا به سرعت پشت کرده و از آن جز باقیمانده ی اندکی از ظرف آبی که آن را خالی کرده باشند، نمانده است.
بهوش باشید که آخرت به سوی ما می آید.
دنیا و آخرت، هر یک فرزندانی دارند. بکوشید از فرزندان آخرت باشید، نه دنیا. زیرا در روز قیامت، هر فرزندی به پدر و مادر خویش باز میگردد. امروز هنگام عمل است نه حسابرسی، و فردا روز حسابرسی است نه عمل.

ترجمه خطبه ٢۴١
(در این سخنرانی، یاران را به جهاد تشویق میکند؛)

تشویق برای جهاد
خدا شکرگزاری را برعهده شما نهاد، و امر حکومت را در دست شما گذارده، و فرصت مناسب در اختیارتان قرار داده است، تا برای جایزه بهشت با هم ستیز کنید.
پس کمربندها را محکم ببندید و دامن همت بر کمر زنید، که به دست آوردن ارزش های والا با خوش گذرانی میسر نیست! چه بسا خواب های شب که تصمیم های روز را از بین برده، و تاریکی های فراموشی، که همت های بلند را نابود کرده است.

دیروز در مراسم اختتامیه جشنواره ولاء یکی از شاعران وبلاگنویس به نام مهدی استخر، قطعه زیبایی خواند و اشاره کرد به اینکه برای بیان حماسه حسینی باید از ادبیات حماسی استفاده کرد. نکته مهم و جالبی بود.

کمال جسم در درست و سالم خوردن و ورزش است.
کمال روح نیز در درست و سالم تغذیه روحی کردن و تمرین روحی کردن است.
آنانکه روش و سیاست پرهیز و غارنشینی را دنبال میکنند، قوه ی هاضمه شان آنقدر حساس میشود که با کوچکترین میکرب دگرگون میشوند و چون مجرب نیستند، اگر به ابتلای سخت بیفتند، وا مصیبت است.

خرافات با احساسات بازی میکند. جهل و خرافه در جایی که نور دانش نباشد توسعه پیدا میکند. اگر خرافات زیاد میشود، نشان از ناکارآمدی دستگاههای فرهنگی و ترویج آگاهی است.
چقدر در زمینه شناخت عقاید اصیل دینی و جهان بینی یا رفتار اخلاقی ستوده یا احکام فروع دین آگاهی داریم؟!
با خرافه، حق بر پا نمیشود.h

اینکه پیشوایانی
با روش های مختلف
و منطق مشترک زندگی
برای پیروی
پیش رو داریم
نعمتی بزرگ است
آنان همانند اهل روزگار خویش زندگی میکردند
ولی با استانداردی متفاوت
سوار مرکب میشدند
کار میکردند
خرید میکردند
سخن میگفتند
معاشرت میگردند
به سفر کاری و تجاری میرفتند
شغل داشتند
خانواده داشتند
زندگی میکردند

عرب و عجم / ایرانی و انیرانی / یونانی و بربر / سیاه و زرد و سفید  مهم نیست. اگر آگاه و انسان باشیم موجب افتخار پیامبرانمان از آدم و زرتشت تا ابراهیم و  موسی و  عیسی و محمد ص  خواهیم بود.

الا یا ایهالساقی ادر کاسا و ناولها
که عشق آسان نمود اول ولی افتاد مشکلها

ادبیات امروز ما همان است که هست. با حضور لغات غیرفارسی از زبان های مختلف. به بهانه پالایش آن نباید با گذشته قطع رابطه کرد. همه ی آثار پیشینیان در زمره میراث ایرانی است چه آثار عربی ابن سینا و چه آثار فارسی و عربی شعرا و ادبا و علما و چه آثار فارسی

رابطه این زوج ها همیشه دو طرفه نبوده و همیشه موفق نبوده است. گرچه جزئیات داستان ها موجود نیست ولی وجه مشترکی دارند که به ماندگار آنها انجامیده است.
نقش ادبیات در حفظ این داستان ها طبیعی است، چرا که میراث گذشته با ادبیات به آیندگان منتقل شده است. ولی به نظر میرسد نسبت خاصی نیز بین عشق و شاعری وجود داشته است. 
بیژن و منیژه  و زال و رودابه ( شاهنامه فردوسی )
خسرو  و شیرین ( در داستانی از نظامی گنجوی )
وامق و عذرا (در داستانی از عنصری )
ویس و رامین (از فخرالدین اسد گرگانی )
همای و همایون (از خواجوی کرمانی )
یوسف و زلیخا  و سلامان و ابسال ( از جامی )
شیرین و خسرو(از امیر خسرو دهلوی)
فرهاد و شیرین(از وحشی بافقی)
امیر ارسلان و فرخ لقا و بهرام و گل اندام در فرهنگ عامه مردم ایران
اتللو و دزدمونا و رومئو و ژولیت از شکسپیر

فخرالسادات محتشمی پور:

زنان می گویند:
حسین زمانه ! برای احیای دین جدت قیام کن و برای احیای انقلابی که پدرت روح الله خمینی رهبری کرد.تو نشستن را مپسند ما هم زینب وار پشتیبانیت می کنیم و آمده ایم برای بیعت برای تجدید پیمان و محکم کردن میثاق ها



اخیرا دو سایت خبرگزاری فارس و رجا نیوز را دیدم که به نوعی متعرض یادداشتی از خانم فخرالسادات محتشمی پور شده بودند. برای بار دیگر به عقل و درایت اصلاح طلبان خط امامی آفرین گفتم و بر نادانی افراطی ها شکرگزاری کردم. الحمد لله

شیعیان علی علیه السلام به الگو بودن امام حسین و دیگر ائمه علیهم السلام و حضرت فاطمه و زینب س برای همگان و در همه ی اعصار اعتقاد دارند. حسینی (چون حسین ) بودن پیام اصلی انقلاب اسلامی ایران است که افراطیون علیرغم شعار، نه به آن عاملند و نه اظهار آن را از دیگران و به ویژه خط امامی ها تحمل میکنند.
حالا چی شده که نسبت پیروی از امام حسین ع برای محبوب ترین چهره سیاسی کشور یعنی آقای خاتمی، که شخصیتی مذهبی نیز هستند، اینقدر اصولگرایان افراطی را برآشفته است؟! یا مثلا ابراز تعلق خاطر یکی از فعال ترین زنان سیاسی کشور به حضرت زینب س و الگوگیری زنان از ایشان اینقدر آنها را به هم ریخته است؟!

دلیلی که بنظر رسید این است که اصولگرایان افراطی آنقدر دروغ گفته اند که تصور میکنند واقعا دینی رفتار میکنند و خط امامی های مقابلشان بی دین هستند. البته طبیعی است. در زمان امام نیز مرتجعین خون به دل امام میکردند و حتی نقل میکنند که اگر فرزند امام از کاسه ای آب میخورد، آن را نجس میدانستند.

نادانی افراطیون بزرگترین فرصت اصلاح طلبان برای بازگرداندن کشور به مسیری است که تا پیش از دولت نهم در پیش داشت.

به یاد دارم که توهین های بی سابقه به خاتمی در جریانات پیش از دوم خرداد هفتاد و شش. این بیماری بعدها نیز دنبال شد و از اینان به آنانی منتقل شد. از حکمت الهی است که روی دیگر سکه ها را نیز می بینیم و می بینند. آنانکه توهین میکنند به آن گرفتار میشوند.
توهین و بی ادبی نشان از طغیان دارد و نه برائت از شیطان و شیطانیان. بزرگان و اولیای دین هرگز به کسی بی ادبی و توهین نمیکردند ولی تربیت ناشدگان مکتب آنان، متاثر از وسوسه ها و به دلیل ظرفیت اندک و گمراهی به این روش های ناپاک دست میزنند.
فرقی نمیکند که این توهین به کی و چی باشد. خاتمی یا احمدی نژاد یا هر کس دیگر.
اینکه از کسی برائت و جدایی و بیزاری بجوئیم، نشان جهت گیری و مسئولیت انسان است. اگر این بیزاری و برائت از حق باشد که عین گمراهی است و اگر از ظلم و کفر باشد که عین هدایت است.  ولی توهین و بی ادبی اصالتا گمراهی است.
ویران کردن بتخانه با عقده گشایی در بتخانه تفاوت دارد.

لینک مطلب از وبلاگستان:

دوست بزرگوارم آقای صدوقی، امام جمعه­ی یزد نقل می­کرد بعد از دوم خرداد یکی از روحانیونی که خیلی علیه آقای خاتمی تلاش کرده بود را دیدم. گفت کتابی نوشته­ام که تمام آیات و احادیثی که به نوعی به محتوای اکثرهم لا یعقلون و لا یشعرون (اکثریت عقل و شعور ندارند)اشاره دارد را جمع­آوری کرده­ام. آقای صدوقی می­گفت پاسخ دادم لابد اگر آقای ناطق نوری انتخاب شده بود کتابی در مورد احادیثی که می­گوید یدالله مع الجماعه (دست خدا با اکثریت است) می­نوشتی!

خدا نکند دین ابزار سیاست قرار گیرد که بدجوری می­شود از آن سوء استفاده کرد و البته بدجوری هم جامعه را نسبت به دین بدبین می­کند.همین جوری!

عاشقانه
امیدوارانه
محکم و قطعی
از منبعی اصیل
...
از فراق میگوید
از تعلق
از مسیر
از دیدار دوباره

پس چرا کاربردش را اینقدر محدود کرده ایم؟!

بزرگان و متفکران دینی معتقدند که دین واقعی اضمن سعادت دنیا و آخرت انسان است. به همین جهت دستوراتی برای دنیا و اصول و مبنایی برای زندگی عرضه میدارد. 
بعضی معتقدند که تمامی دستورات دینی در گذشته دارای اهمیت و اعتبار مساوی بوده است و در طول زمان نیاز به هیچ تغییری ندارند. بعضی نیز معتقدند که بخشی از دستورات دینی که ناظر به اصول و مبانی انسان شناسانه و هستی شناسانه است، برای تمام اعصار معتبر است و بخشهایی نیز، مبتنی بر اجتهاد و تفقه و کوشش علمی علمای دین قابل تغییرند. شاید نمونه حلال شمردن شطرنج از سوی امام خمینی ناظر به دیدگاه دوم باشد. موضوعی که حامیان نظر اول با سکوت از کنارش میگذرند.

شاید یکی از بهترین نمونه های امر به معروف و نهی از منکر در تاریخ اسلام، رفع اشکال وضو گرفتن یک پیرمرد توسط حسنین بود. امام حسن و امام حسین علیهم السلام چه کردند؟
پیرمرد را حکم خویش در مسابقه وضو گرفتن و تعیین صحت نوع وضو خود قرار دادند. پیرمرد متوجه خطای خود شد.

بعضی میگویند این هنر و ظریف عمل کردن حسنین ع است. در حالیکه به واقع موضوع امر به معروف و نهی از منکر موضوعی ظریف است که به دست هر کس و به هر شکل عملی نخواهد شد. 

لینک مطلب:

در زمان ایشان مدرسه ای در منطقه شیعه نشین لبنان زده بودند که دختران شیعه را با پوشش های نامناسب می پذیرفت و این مدل را ترویج می کرد. وقتی موضوع را به سید شرف الدین گفتند، انتظار داشتند ایشان برخورد تند کند یا اعلام عزا کند. اما ایشان گفتند آنها مدرسه درست کرده اند، شما هم باید مدرسه خوب درست کنید. چرا که حق هم از همان مسیری منتشر می شود که باطل منتشر می شود

لینک خبر:

به گزارش خبرنگار «آینده»، وی با اشاره به این که هدف قیام امام حسین(ع) نجات دین از تحریفات بوده، به بیان درد و دل های خود و انتقاد از برخی کج فهمی ها به نام دین پرداخت.
استاد فاطمی نیا اظهار داشت: این افراد کج فهم حتی علامه طباطبایی را کافر می خواندند و به چهره ای چون آیت الله العظمی بهجت که مثل ایشان در حال حاضر نداریم، تهمت دروغگویی می زنند.

وی توضیح داد: یک سی دی درست کرده اند که در آن یک روحانی سید با محاسن از قول آقای بهجت می گوید: در جوانی من، سید ابوالحسن اصفهانی گفت قمه بزنید و 700 مجتهد قمه زدند و من هم لای آنها رفتم و قمه زدم.

استاد فاطمی نیا گفت: من بعدا خدمت آیت ا... بهجت رفتم و موضوع را از ایشان پرسیدم. ایشان گفتند، سید ابوالحسن می خواست جلوی قمه زنی را بگیرد، ولی نتوانست. اما وقتی پیش فردی که در سی دی سخن گفته بود، رفتم، گفت : پس آقای بهجت دروغگو است و باید نمازهایی که پشت سر ایشان خوانده ایم، اعاده کنیم!

بخش مهمی از برنامه های صدا و سیما در ایام سوگواری سالار شهیدان به انعکاس مبانی و معارف مرتبط با اهل بیت ع اختصاص دارد که جای تقدیر دارد.

لینک مطلب از وبلاگستان:

در دعای عرفه مضمونی وجود دارد که سخن گفتن از آن اگر نگویم ناممکن، می توان گفت بسیار دشوار است. هر چه سخن بگوییم آن مضمون روشن تر نمی شود، پیچیده تر می شود. همان که شبستری سرود:

معانی هرگز اندر حرف ناید

که بحر قلزم اندر ظرف ناید

امام حسین علیه السلام از خداوند می خواهد که جرعه ای از دانایی الهی بهره اش شود. همان دانش و دانایی که به تعبیر مولوی :

قطره ای از باده های آسمان

برکند جان را زمی وز ساقیان

این قطره همان اکسیر فراتر از حقیقت است. همان که جرعه ای از آن خضر نوشیده بود و موسای کلیم با تمام شکوه شگفت انگیزش در برابر خضر نوآموزی شتاب زده می نمود و بود. بی استطاعت صبر...و در اندیشه دریافت دستمزد ساختن دیوار!

" اللهم علمنی من علمک المخزون

الهی حققنی بحقائق القرب

واسلک بی مسلک الجذب..."

کجایید ای در مخزن گشاده

کجایید ای نوای بی نوایی

در آن بحرید کاین عالم کف اوست

زمانی بیش دارید آشنایی!

علم مخزون و حقیقت قرب و مسلک جذب همان است که در عاشورا اتفاق افتاد.

عاشورا چلچراغ توحید است. درمیان تمام دعا ها که توحید مضمون اصلی آن است؛ دعای عرفه درخشندگی دیگری دارد و در دعای عرفه هم همین فراز از زمره غرر فراز های دعاست.

قطره ای از دانش مکنون خداوندی چشیدن، جامه ای از حقیقت قرب بر جان پوشاندن و در نهایت مجذوب شدن...سالک مسلک جذب بودن!

و این همه را در عاشورا نقاشی کردن و به تعبیر زینب کبرا" تمام زیبایی را نقش ابد نمودن..."

مسلک جذب تعبیری است که ویژه امام حسین است...

آیه الله جوادی آملی در کتاب پرنکته و لطیفی که در باره علامه طباطبایی نوشته اند، و عنوان شورانگیز " شمس الوحی تبریزی" را برای آن کتاب برگزیده اند و علامه طباطبایی را فارابی روزگار ما خوانده اند، در باره شیوه سلوک به چهار روش اشاره کرده اند، . پیروان راه خدا را چهار گروه دانسته اند:

" مجذوب محض و سالک محض و مجذوب سالک و سالک مجذوب"(1)

مسلک مجذوب امام حسین چیز دیگری است. افق بلندی که معرفت توحیدی و جذبه الهی در یک دگر آمیخته اند. نه دیگر از آن معرفت افق بلند تری می توان تصور کرد و نه جذبه ای شورانگیز تر از آن. دلیل! عرفه و عاشورا.

دعای عرفه صحرای سبزی ست که تا همیشه جان انسان ها را تازه می کند و عاشورا موج خونی که به انسان معنا می دهد...

این ملازمه معرفت توحیدی و جذبه الهی گویی همانند ملازمه قرآن مجید و عترت است...همراه و همگون و جدایی ناپذیر...اوج این آمیختگی در ظهر عاشورا در زیر تیغ آفتاب؛ با لب های تفته و سیراب از تیغ آبدار...

حسین کربلایی آب بگذار

که آب امروز تیغ آبدار است

(1)- آیه الله جوادی آملی، شمس الوحی تبریزی، نشر اسراء، ص:299-301

اختیارات و قدرت و احترام قضات در تمام حکومتهای در طول تاریخ بسیار بالا بوده است و به همین جهت این سمت را بر عهده ی روحانیون عالیرتبه میگذاردند. البته فساد قضات و سیستم قضایی کشورها نیز بسیار مورد توجه. زمانی که سیستم دادخواهی با اختلال مواجه شود و فساد به آن راه پیدا کند، تصفیه خون جامعه دچار اختلال میشودو نظم اجتماعی مختل میگردد.
در اسلام برای قاضی اهمیت زیادی قائل شده اند. در واقع یکی از شئونات معروف حضرت علی علیه السلام همین قضاوت بوده است. ظاهرا صلاحیت قاضی می بایست در سطح اجتهاد و آگاهی کامل به احکام دین خدا و توانایی اجتهاد باشد.
تاسیس نخستین دولت آریایی در ایران یعنی دولت ماد نیز متکی به همین احترامی است که مردم به قضات میگذاردند. دیاکو، موسس حکومت ماد، در واقع قاضی بود و سرانجام به جهت همین موقعیتش توانست به قدرت سیاسی دست پیدا کند.
در زمان هخامنشیان، قاضی فاسد و متخلف را به مجازاتی به نام اوزمایا میرساندند. پوست قاضی فاسد را می کندند و بر صندلی قضاوت میکشیدند. بعضی نیز گفته اند که تنها پوست صورت را میکندندو روی میز قضاوت میگذاشتند. سپس مبتنی بر سنت موروثی بودن شغل ها، فرزند قاضی فاسد را به جای او می گماشتند. قاضی جدید، با یاد همیشه حاضر پدر خلافکار قضاوت میکرد. تصورش هم سخت است.

لینک خبر:

دین می تواند آزادی را تلطیف کند
بسیاری رویه های وضع شده غیر از قانون اساسی، دچار مشکل است
اصلاحات در حوزه دین به معنای اصلاح برداشت ها از دین است
حاکمان دائما باید مورد نقد قرار گیرند تا از حدی که شرع و قانون معین کرده، فرا تر نروند

وی همچنین گفت:«در پیش نویس اولیه هم اصل ولایت فقیه نبود، اما بعدا در مجلس خبرگان، به عنوان یک اصل مطرح شد و مانند اصول دیگر دارای جایگاه ویژه است  به عنوان یکی از ارکان نظم جامعه پذیرفته شده است و با ساز و کارهایی که در قانون اساسی تعریف شده است، با اصول مردمسالاری و حداقل های آن، ناسازگاری ندارد.»

رئیس جمهور سابق کشورمان به انتخاب این قدرت متمرکز توسط مردم و نیز مسئولیت آن در مقابل نهادهای مردمی و همچنین تعریف شدن امکان جابجایی آن قدرت توسط مردم اشاره کرد و گفت:« تمام ساز و کارهای آن مشخص شده استالبته اجرا شدن یا نشدن آن مساله دیگری است.»

متن کامل را در ادامه بخوانید

وقتی کارهایی انجام میدهیم که بعد از خودمان هم منشا اثرات مثبت است آنها را باقیات صالحات می نامیم. در گذشته اگر کسی دو کلمه حرف حساب  روی پوست حیوانات یا کاغذ مینویشت و برای آیندگان به یادگار میگذاشت، خدمتی فرهنگی برای نسل های آینده محسوب میشد. وقتی که چاپ اختراغ شد، محتوای زیادی منتشر شد و جهانی جدید بر اساس این اکتشافات خلق شد. امروز با ظهور اینترنت و وبلاگستان، امکان انتشار محتوای گویا فراهم شده است. حتی اگر زمانی ما نیز نباشیم، این محتوا تاثیر گذار است. اگر مفید باشد، عنوان باقیات صالحات برازنده ی آن خواهد بود و خدای نکرده اگر مضر و گمراه کننده باشد که واویلا. 

اهل سنت، به روایات وارده از صحابه و اهل بیت توجه میکنند و نظر اکثریت را ملاک حقانیت میدانستند. آنها نماینده جریان اصلی و عامه در جامعه اسلامی بودند.
اهل تشیع (خاصه)، بر خلاف اهل سنت و جماعت، نظر اکثریت را ملاک حقانیت ندانستند و مبنای نظری مستقل و عقل محور و خردگرا را توصیه کردند و به خواست عمومی و روال عرفی در تعیین حکومتها از بعد نظری و فکری انتقاد داشتند ولی در عمل به قواعد اجتماعی و زندگی با دیگران پایبند بودند.
شیعیان از سوی افراطیون مخالفشان به عقل و خرد و باطنی گری و لاابالی گری در رفتار متهم میشدند و متقابلا اهل سنت و جماعت به تحجر و روایت گرایی متهم بودند.

مناسبتها بهانه ای است برای یاد کردن. یاد گذشته های عبرت آموز. گاهی از یاد کردن گذشته، جز خسارت و گمراهی نصیبمان نمیشود و گاهی بر عکس هدایت می یابیم. تفاوت در خواست قلبی و جهت گیری های ماست.
اگر نخواهیم از شهادت امام باقر ع درس آزادی و دانش بگیریم مختاریم. در سیره و زندگی پیشوایان و بزرگان همواره درس های آموختنی بسیار است و در مقابل این دشمنان پیشوایان و بزرگان دانش و اندیشه اند که زندان ها میسازند و آزار میدهند و محدودیت ایجاد میکنند و مانع آزادی و رشد و توسعه اند و در نهایت دستشان را به خون پیشوایان آلوده میکنند.
آزادی مبنای توسعه است. توسعه ی دانش در عصر امام باقر ع و امام صادق ع نیز به همین موضوع ربط دارد وگرنه اگر همان شرایط در زمان دیگر امامان و پیامبران علیهم السلام وجود داشت، آنان نیز به دانش و علم شناخته تر میشدند.
١۶ آذر به نوعی سمبل تعهد اجتماعی دانشجویان است.

عالم را رحمت می گرداند نه غضب. پیشاپیش رحمت در حرکت است و غضب در پی رحمت است. سبقت رحمت بر غضب به معنی این نیست که رحمت زیادتر از غضب است.
رحمت الهی سبقت دارد بر غضب الهی. به بند کشیدن اراذل غضبی است که به هدایت رحمت انجام میشود. امنیت جامعه رحمت است.

(نقل به مضمون از سخنان آیت الله جوادی آملی)

لینک خبر:

رعایت اسلام بدین معنا نیست که جمهوری را تبدیل به شیوه های الیگارشی، اریستوکراسی و یا حکومتهای توتالیتر کند/نمی توان با بوالهوسی نسبت به نظام جامعه و انتظام عمومی برخورد کرد

لینک خبر از سایت یاری نیوز:


ماهاتیر محمد گفت: لازم است که سلاح های به روز داشته باشیم تا بتوانیم از خود دفاع کنیم و برای رسیدن به تکنولوژی این سلاحها نیاز به علم داریم. هر چند باید توجه داشته باشیم که این سلاحها برای دفاع است نه تهاجم.

وقتی به انسان ظلم میشود،
تا میتواند مقاومت میکند
ولی گاهی چاره ای نمی ماند
و در واقع بی چاره میشود
ولی نظام هستی آنگونه است
که در بدترین شرایط نیز
حساب و کتابی هست
اگر امروز کسی را که در ظلم به خود مقصر میدانید
ندیدید
فردا خواهید دید
تازه شاید آن روز
بخاطر شکلاتی که از ما دزدید
یا شلاقی که بر تن مان زد
یا گلوله ای که بر مغزمان شلیک کرد
شکایتی نداشته باشیم
چرا که شرایط ما نیز تغییر میکند

رضایت دادن به رضای خدا نعمتی دیگر از سوی پروردگار است که در متون ادیان الهی بسیار به آن توصیه شده است
رضای خدا، دم دستی ترین انتخاب و آنچه واقع میشود نیست. اگر چنین باشد، که انتخابی نیست و دشواری نیز ندارد
رضای خدا، یعنی محبوب و مطلوب به نزد خداوند متعال و قاعده های توصیه شده ی الهی
معمولا به سختی بدست می آید چرا که آنچیزی است که باید
گاهی چندین راه به رضایت او ختم میشود
گاهی تنها یک راه باقی می ماند

همه پیامبران الهی پیام آوری بودند از غیب برای توجه دادن انسان به باطن هستی.
انسانی که حیاتی ابدی دارد و در این دنیا به قصد و هدفی آمده و پس از مدتی نیز خواهد رفت.
برای ایمان به غیب، آگاهی لازم است. تفکر و اندیشه لازم است. عقل و سلامت نفس لازم است.

حمایت حقوقی و قانونی ضروری است ولی بهتر از آن فرهنگ رعایت حقوق دیگران است که ادیان از طریق اخلاق دنبال میکنند.

مذهب مهمترین بخش از تلاش و کنکاش ذهن و دل انسان در طول هزاره هاست. آنجا که به حوزه عمل اجتماعی پا میگذارد، با سیاست که نماد راهبری جامعه است، در می آمیزد.

بر شاخه نشستن و بن بریدن هنر سی ساله تندروهااست:
بی توجهی به آرای مردم به هر عنوان و در هر سطحی که مقدور باشد
در برابر هم قرار دادن ارزشهای اصیل چون دیانت / آزادی / امنیت / رفاه /روح و جسم / سنت و تجدد
استفاده از منابع برای تخریب آنها

روش ترویج راه و رسم یا دین و مذهب چیست؟
روشهای مختلفی در طول تاریخ توسط مبلغان مورد استفاده قرار گرفته است که بعضی از آنها بیش تر نتیجه داده است. مطالعه در این زمینه ضروری است. هر چند مطالعه تجربه پنجاه سال گذشته در کشور ما و دیگر کشورها نیز بسیار راهگشاست.
ترویج دین
گاهی  خیلی خوب جواب میدهد
گاهی کم جواب میدهد
گاهی اصلا جواب نمیدهد
گاهی تاثیر عکس دارد

ترویج دین با خوب بودن نیازی به وانمود کردن ندارد.
ترویج دین نسبتی با بد بودن و ادعای خوبی کردن ندارد.

تقیه در عمل / تقیه در فتوا

تقیه برای حفظ اهم نسبت به مهم است. با اولویت مرتبه ای: مال / جان / دین

تذکراتی که عنوان امر به معروف و نهی از منکر دارد. هدفی را دنبال میکند.
هدف: هدایت.
اگر تاثیر هدایتی ندارد، چه باید کرد؟
اگر کسی که تذکر میدهد خودش قبول ندارد یا عمل نمیکند چه؟
مخاطب تذکر گاهی فرمانروایان هستند و گاهی مردم.
دلسوزی و همراهی با هدف هدایت کجا و عقده گشایی کجا!؟
جلوگیری از ترویج تخلف آشکار
با منکر نمیتوان جلوی منکر را گرفت

شریعت عمیقا با شرایط جامعه پیوند دارد. نمیتوان از شریعت انتظار داشت که نسبت به مسائل جامعه چون برده داری و پدرسالاری و مرد سالاری و غیره بی تفاوت باشد. 
گرایش حقیقت دین را از جهت گیری های شریعت میتوان فهمید. مثلا گرایش اسلام به کاهش برده ها و تشویق آزاد کردن برده ها و بهبود رفتار با بردگان و ایجاد شخصیت برای آنان در زمره اقداماتی است که نشان دهنده روح شریعت نسبت به برده داری است.
امامت و اجتهاد حقیقی تداوم نقش آگاهی به حقیقت دین برای استخراج احکام شریعت است. با حفظ همان جهت گیری های ابدی و پایدار دین است.

قدر این شبهای قدر را دانستن دشوار است
خدایا در این شب مقدس ایمان و بصیرت عطایمان فرما
آینده ای درخشان و سرشار از موفقیت در دین  و دنیا مقدر فرما
خداحافظی با  بی تدبیری و بی دینی و بی عقلی را ارزانی فرما

=====================

از نوشته های قبلی:

در شب قدر ... بنا به اعتقاد دینی و بر اساس قضا و قدر الهی و قوانین و سنتهای الهی که حاکم بر انسان و جامعه و طبیعت و عوالم وجود است٬ مقدرات نازل میشوند. مقدراتی که بر اساس مجموعه مقدمات اختیاری٬ مقدر و الزام آور شده اند.

گاهی فتح و سرو و شادی و گاهی شهادت امام حسین علیه السلام در صحرای کربلا و حضرت علی علیه السلام در محراب و ظهور جنگ ها و امثال آن مقدر است.

از خدا میخواهیم که در این ماه مبارک ... و در شب عزیز قدر آن ... بر ما خیر دنیا و آخرت را ارزانی کند و ما را مردمی شایسته ی دولتی متعهد به ارزشهای حقیقی انسانی و الهی٬عاقل٬ فهیم٬ دلسوز٬ آگاه و برخاسته از خواست و اراده اکثریت ملت قرار دهد تا امور دنیا و آخرتمان به سامان شود و اگر برایمان چنین مقدر نیست ... به همه ما صبر و تحمل عطا فرماید که جز او فریادرسی نیست.

====================

صحبت کردن از شب قدر و اصولا همه ی چیزهای خوب خوب است. بخصوص در وبلاگستان و جهانی که از بسیاری جهات واقعی است.
شب قدر از هزار ماه بهتر است.
شب قدر یک شب خاص است. ظاهرا تنها یک شب شب قدر است و نه سه شب یا بیشتر.
بعدها به دلیل آنکه این سه شب مشهور ۱۹ / ۲۱ / ۲۳ از بقیه محتمل القدر بودنشان بیشتر بوده مورد توجه بشتر قرار گرفتند.
بعضی ها روزهای فرد دیگری را نیز احیا میدارند.
بعضی همه ی روزهای ماه مبارک را
و بعضی همه ی روزهای سال را به امید درک شب قدر احیا می گیرند.
و در زنده نگه داشتن این شب عزیز روح و جان ما زنده میشود

=========

اگر ما قدر خودمان را بدانیم زودتر به درک شب قدر نائل میشویم.

لینک مطلب از وبلاگ عباس عبدی:

در میان نهادهای اجتماعی ما، در حال حاضر خانواده بیش از بقیه نهادها در چارچوب کارکردی و مورد انتظار خود عمل می‌کند، نهادهای دیگر از جمله دین، دولت، آموزش و ارتباطات فاصله بیشتری با نقش کارکردی خود دارند، اما در عین حال نهاد خانواده در ایران با چالش‌های مهمی هم مواجه شده است

مطلب کامل را در ادامه بخوانید

اگر ظالمی را دیدید
که ادعای دیانت میکند
در دین و دیانت شک نکنید
در دیانت او شک کنید

رشد و توسعه اسلام را میگفتند که ناشی از شمشیر است. امروز در باره توسعه اسلام علیرغم این همه تبلیغات مخالف چه میگویند؟
گسترش اسلام در میان سیاه پوستان آمریکا و اروپائی ها و دیگر مناطق جهان٬ مانند اوایل ظهور اسلام به دلیل مخالفت اسلام با تبعیض و حمایت شفاف از عدالت است. همان دلیلی که در طی سالهای پس از ایجاد ارتباط مستقیم بین مسلمانان و ایرانیان٬ موجب ترویج اسلام در ایران شد.
البته همیشه اندکی هستند که به دلایل دیگر چون:
ترس از شمشیر یا کاهش قدرت
یا طمع به ثروت و مقام
 و یا مباحثات فکری عمیق به اسلام گرویده اند. ولی این گروهها اندکند و بی خلف.

اطاعت از دیگری به نوعی سخت است. پذیرش برتری دیگری در تصمیم گیری دشوار است. راه حل مناسب برای اطاعت چیست؟ شیرین کردن آن.
اطاعت را میتوان با جهل یا علم شیرین کرد.
جهل:  خود فریبی که منشا آن میتواند خواست قدرتمندان یا فرار از دشواری های اندیشیدن و عمل کردن باشد.
علم: پیروی از کسانی که دانش و تخصص لازم را در زمینه مورد نظر دارند. مانند اطاعت از پزشکان.
اطاعت از پزشکان وجهی علمی دارد. عقلایی است. انتخابی است آگاهانه که در پی آن اعتماد و اطاعتی تا پای جان مطرح میشود.
اطاعت اگر جاهلانه و اجباری و بی محبت باشد، رنج آور و بی فایده و ناپایدار است.
اطاعت اگر آگاهانه و مختارانه با محبت باشد، شیرین و مفید و پایدار است. ولایت است.


ولایت الهی حق مسلم ماست

واسطه ها حکمت خدا را مختل نمی کنند. در راستای حکمت او هستند.

مهمترین دلیل در گسترش اسلام در گذشته، تعامل بوده است. اگر جنگی نیز اتفاق افتاده که افتاده است، آنجا مفید بوده که مانعی را برای توسعه روابط برداشته است.
روابط اجتماعی بویژه از مسیر بازرگانی و ازدواج، راه اصلی توسعه اسلام در ذهن و دل مردمان بوده است.
رواج اسلام در طبرستان و دیلم
رواج اسلام در هندوستان و شرق دور
از همین مسیر بوده است. اکثر مسلمانان اینگونه مسلمان شده اند.
نظامی گری های یونانی ها و رومی ها و ایرانیان و عربها و چینی ها و انگلیسی ها و آمریکایی ها و فرانسوی به تغییر فرهنگ و دین و آداب و رسوم ممالک مفتوح منجر نشد. به میزانی که فاتحان به تعامل اجتماعی و همزیستی مسالمت آمیز با مردم روی می آوردند، فرهنگ آنها بیشتر توسعه می یافت. البته قوت های درونی فرهنگ مهاجم نیز اهمیت داشته است.

لینک خبر کامل:

مفتی عربستان سعودی اعلام کرد برگزاری جشن به مناسبتهایی از قبیل سالگرد ازدواج و یا جشن تولد باطل است.

وی در ادامه افزود: این مسیحیان هستند که اعیاد زیادی دارند. عید مادر، عید شجره، عید برای هر چیز دیگر، هرسال هم عیدی به مناسبت سالروز تولد فلان شخص دارند و در این روزهاشمع روشن می کنند و غذا پخش می کنند.

گاهی مکان ها خاطره انگیزند. خاطرات خوب. ارتباط خوب.
انسانهای پاک و مقدس وقتی با خالق و محبوب و رفیق اعلای خود در مکان مشخصی رابطه برقرار میکنند، به همه چیز از خودشان گرفته تا مکانی که در آن هستند، نور می بخشند. چنین مکانهایی چون ستاره های عالم معنا میدرخشند.

توحید زیربنای  اندیشه دینی است. بدون توحید، اصول و فروع دیگر معنایشان تغییر میکند.

لینک از وبلاگستان:

آیا افراد غیر مسلمان که در زندگی کارهای خوب

انجام داده‏اند، به بهشت می‏روند؟

در مورد قیامت و محاسبه اعمال پیروان غیر اسلام لازم است گذرا اموری را متذکر شویم، بدین شرح:

۱ - دین حق در هر زمانی یکی بیش، نیست، بنابر این معنا ندارد بعد از بعثت پیامبر اسلام(ص) و با توجه به خاتمیت آن حضرت، دینی غیر از اسلام مورد قبول درگاه خداوندی باشد (و من یبتغ غیر الاسلام دینا فلن یقبل منه)

۲ - رستگاری در جهان آخرت به دو چیز (عمل صالح و اعتقاد راستین به خدا) وابسته است. اگر فردی از عمل پسندیده بهره‏مند باشد و نسبت به مبدأ و قیامت باوری درست داشته باشد و به تعبیر قرآن از قلبی سلیم بهره‏مند باشد، در قیامت رستگار می‏گردد. “یوم لا ینفع مال و لا بنون إلّا من أتی اللَّه بقلب سلیم”.

۳ - در جهان بینی اسلامی این باور آمده است که خداوند با بندگانش به عدل حکم می‏کند و به متقضای آن عذاب الهی بعد از اتمام حجت است، یعنی خداوند حکیم و عادل بعد از آن که راه حق را برای انسان‏ها تبیین نمود (توسط حجت‏های باطنی و ظاهری) آن گاه آنان را به حساب و کتاب عمل فرا می‏خواند. (ما کنا معذّبین حتی نبعث رسولاً)

به مقتضای این آیه کسانی که حجت بر آنان تمام نشده است و نتوانستند دین حق را بشناسند و در نتوانستن تقصیری نداشتند، از این جهت مشمول عذاب الهی قرار نمی‏گیرند.

۴ - در فرهنگ اسلامی کفر چند معنا دارد که یکی از آن‏ها عناد و انکار حقایق است و این در قیامت باعث عقوبت می‏گردد، نه کفری که از روی نادانی و از قصور و استضعاف فکری باشد که در این صورت ممکن است مشمول رحمت الهی قرار گیرد.

۵ - هر فعلی دو جنبه دارد: یکی از جهت وجود خارجی آن و دیگری از جهت وجود داخلی یا انگیزه فاعل و نیّت. فعلی که از هر دو جهت خوب و ارزشمند باشد، یعنی هم از حُسن فعلی بهره‏مند باشد(مانند خدمت به مردم) و هم از حُسن فاعلی (یعنی با انگیزه الهی و به خاطر خدمت به مردم)، چنین فعلی آدمی را در قیامت رستگار می‏کند. حال اگر عملی از غیر مسلمان از حُسن فعلی و حُسن فاعلی بهره‏مند باشد، به مقتضای حکم عقل و روایات اسلامی احتمال نجات این گونه افراد وجود دارد.

۶ - یک سری امور ممکن است اعمال پسندیده را نابود کند که از آن‏ها به “حبط اعمال” یا آفت اعمال یاد می‏شود. ممکن است غیر مسلمان کار خوبی انجام دهد و در پی حق باشد، ولی بعد از آن با ارتکاب یک سری امور، اعمال خوب گذشته‏اش را نابود کند.

با بیان این امور می‏گوییم:

اگر بعد از بعثت پیامبر اسلام(ص) غیر مسلمان(اعم از یهودیان، مسیحیان و دیگران) که:

اولاً: در پی شناخت و یافتن دین حق برآیند، نه در پی انکار و عناد، و بدون این که تقصیری داشته باشند، نتوانند به حقانیت دین اسلام نایل گردند،

ثانیاً: با شناختی که به حقانیت دینشان دارند، حال دینشان دین حضرت موسی باشد یا دین حضرت عیسی و یا غیر آن به دستورهای آن نیز پای بند باشند،

ثالثاً کارهایی که انجام می‏دهند، هم از حسن فعلی بهره‏مند باشد و هم از حسن فاعلی،

رابعاً: بعد از آن کارهای نیکشان به آفت‏ها (؛ حبط اعمال) دچار نشده باشد، در این صورت این گونه افراد که به تعبیر شهید مطهری مسلمان فطری هستند  بعید نیست در آخرت در زمره نجات یافتگان از دوزخ قرار گیرند. این به مقتضای عدل و حکمت خداوندی است که روایات اسلامی این سخن را تصدیق می‏کند

شهید مطهری در این باره می‏گویند: “اگر کسی دارای صفت تسلیم باشد و به عللی حقیقت اسلام بر او مکتوم مانده باشد و او در این باره بی تقصیر باشد، هرگز خداوند او را معذّب نمی‏سازد. او اهل نجات از دوزخ است” نیز گفته است: “به نظر من اگر افرادی یافت شوند که نیکی به انسان‏های دیگر و حتی نیکی به یک جاندار اعم از انسان یا حیوان را بدون هیچ چشم انتظاری انجام دهند و حتی در عمق وجدان خود از آن جهت خدمت نکنند که چهره خود را در آیینه وجود محرومین می‏بینند، یعنی ترس از این که روزی چنین سرنوشتی داشته باشند، عامل محرک آن‏ها نباشد، بلکه طوری انگیزه احسان و خدمت در آن‏ها قوی باشد که اگر بدانند هیچ گونه سودی عاید آن‏ها نمی‏شود، حتی یک نفر هم از کار آن‏ها آگاه نمی‏گردد و احدی به آن‏ها یک “بارک اللَّه” هم نخواهد گفت، باز هم آن کار خیر را انجام می‏دهند و تحت تأثیر عادت و امثال آن هم نباشد، باید گفت:

در عمق ضمیر این انسان‏ها نوری از معرفت خداوند هست و به فرض این که به زبان انکار کنند، در عمق ضمیر اقرار دارند. افکارشان در واقع و نفس الامر انکار یک موهومی است که آن را به جای خدا تصور کرده‏اند و یا انکار یک موهوم دیگری است که آن را به جای بازگشت به خدا و قیامت تصور کرده‏اند ،نه انکار خداو معاد واقعی… بنابر این بعید نیست که این گونه کسان واقعاً و عملاً در زمره اهل کفر محشور نگردند، هر چند لساناً منکر شمرده می‏شوند، واللَّه اعلم”

آنچه اثر دارد ربوبیت است وگرنه خالقیت را مشرکین حجاز و غیر آن نیز قائل بودند. مساله مسئولیت انسان در برابر خداست که اثر تربیتی دارد و هدایت در آن مطرح است. مشرک، سمت ربوبیت و تدبیر و تربیت را به غیر خدا میدهد. نه آنکه در این موضوع شریک قائل میشود. کسی که هم ا زخدا و هم از غیر خدا توامان میخواهد ریاکار است نه مشرک  به شرک جلی.
 ( رادیو معارف. تفسیر قرآن آیت الله جوادی آملی )

پیشنهاد آیت الله جوادی آملی نشان از کمبودی تاریخی و بی توجهی به این حوزه از مسائل اسلامی است.

لینک مطلب از خبرگزاری فارس:

دعوت آیت‌الله جوادی آملی به نوشتن جلد دوم «مفاتیح‌الجنان»

به گفته آیت‌الله جوادی آملی، جلد دوّم «مفاتیح‌الجنان» جایش خالی است و عده‌ای باید آن را بنویسند تا معلوم شود دین تنها این نیست که ما زیارت بکنیم و ذکری بگوییم.
تأکید وی در نگارش جلد دوم «مفاتیح‌الجنان» بیشتر بر روایاتی است که به امور روزمره و رفتارهای فرهنگی ـ اجتماعی مسلمانان مربوط می‌شود و به همین خاطر نام «مفاتیح‌الحیات» را برای آن مناسب دانسته است.

==============

در همین خبر که فارس تهیه کرده است، حدود دو سوم متن خبر به مفاتیح الجنان و معرفی آن اختصاص دارد. چرا؟‌ به همان دلیل که تا کنون مفاتیح الجنان 2 نوشته نشده است.

هنر را پنجره ای به غیب و عالم گسترده و پایدار و ابدی میدانند. اگر مسیر و راه حقیقت است، هنر نیز دریچه ای به حقیقت است. 
در هنر نوعی غریبگی و تفاوت از جنس نبودن و نادر بودن برق میزند. وجه غیرواقعی بودن هنر از همین جذابیت نادر بودن یا فقدان ریشه میگیرد.

لینک مطلب از سایت خبرگزاری قرآنی ایکنا:


  سعید‌رضا عاملی:
امکان دسترسی فراگیر به خدا در فضای مجازی وجود دارد / حافظه فضای مجازی ماندگار است  

گروه وبلاگ و IT: رئیس دانشکده مطالعات جهان با بیان اینکه امر متافیزیک و امر مجازی هر دو از ویژگی جهانی بودن برخوردار است، بر امکان دسترسی فراگیر به خدا در فضای مجازی تأکید کرد.

دکتر «سعیدرضا عاملی»، رئیس دانشکده مطالعات جهان و عضو هیئت علمی گروه ارتباطات دانشگاه تهران

به گزارش خبرگزاری قرآنی ایران(ایکنا)، سی و هشتمین جلسه سخنرانی، از مجموعه جلسات علمی ماهانه مؤسسه گفت‌و‌گوی ادیان روز گذشته با عنوان «دین و فضای مجازی» برگزار شد.

در این نشست دکتر «سعیدرضا عاملی»، رئیس دانشکده مطالعات جهان و عضو هیئت علمی گروه ارتباطات دانشکده علوم اجتماعی، در خصوص مبحث «دین و فضای مجازی» سخنرانی کرد.

دانشیار گروه ارتباطات دانشگاه تهران در آغاز سخنان خود با تأکید بر اینکه دین و فضای مجازی هر دو از بحث‌های بزرگی هستند، گفت: بحث فضای مجازی و دین آنقدر گسترده است که می‌توانیم از آن به بحث میان دین و جهان و یا دین و کل کره زمین نام ببریم. دین هم جزء مفاهیمی است که هم به لحاظ تکثر ادیان در جهان و هم به لحاظ تکثر در حوزه مفاهیم دینی گسترده است.

وی در ادامه برای روشن‌تر شدن این بحث به طرح چندین سؤال پرداخت و گفت: چند سؤال را باید به آن بپردازیم. اول اینکه امر مجازی چیست و اساساً امر مجازی چه تعریف می‌شود؟ این مفهوم کمتر تعریف می‌شود و بیشتر از آن استفاده می‌شود. سؤال دوم این است که دین چیست و اساساً دینداری چه وجوهی دارد؟ دین مجازی چه وجوهی دارد و در نگاه هستی‌شناسی چه وجوهی را برای دین می‌توان تعریف کرد.

عاملی افزود: قبل از اینکه وارد بحث شویم باید بگویم که ما نسبت به پدیده‌های جدید نیاز به یک نگاه عمیق و دور داریم. متأسفانه معمولاً در تاریخ هم که نگاه می‌کنیم نظریه‌پردازان نسبت به پدیده‌های نو دچار مشکل بوده‌اند. فضای مجازی به عنوان صنعتی که وقتی ظهور پیدا کرد و بازنمایی عناصر در این جهان شروع شد یک اثر اولیه داشت.

رئیس دانشکده مطالعات جهان ادامه داد: جهان مجازی امروز تبدیل به جهان جدی‌تری شده‌است. جهان تجارت، آموزش، پژوهش و جهان زندگی است. بنابراین نگاه اولیه به این فضا است که ما را با شاخص‌های فضای مجازی یعنی جهان وجوه بیگانگان و فضای تهدید فرهنگی مواجه می‌کند.

فضای مجازی قرابت‌های زیادی با ذات دین دارد

وی تصریح کرد: ولی اگر عمیق‌تر و بنیادی‌تر به این فضا نگاه شود، آن وقت می‌بینیم که قرابت‌های زیادی با ذات دین دارد. بنابراین نباید زیاد تحت تأثیر نگاه اولیه قرار گرفت. همه رسانه شناس‌ها می‌گویند «اثر اولیه، اثر آخر است»؛ یعنی نمی‌گذارد که آثار بعدی یک معنا یا مقوله دیده شود.

مدرس مطالعات فضای مجازی در ادامه اظهار داشت: شما با مطالعات مورفولوِژی آشنا هستید. مورفولوژی اگرچه مطالعات زیست‌شناسی و شکل‌شناسی است ولی در قالب داستانی وقتی می‌خواهید به لحاظ متولوژی ان را فهم کنید باید عناصر وجود در داستان را ببینید و بعد یک ارتباط ساختاری بین عناصر موجود و داستان برقرار کنید تا بتوانید یک مورفولوژی ادبی از داستان ارائه دهید.

وی افزود: فضای مجازی قطعاً به عنوان یک بزرگ فضا نیازمند یک نگاه مورفولوژیک است؛ به این معنا که عناصر بنیادین این فضا باید فهم شود تا ما بتوانیم انتقال دقیقی به این فضا پیدا کنیم.

عضو هیئت علمی گروه ارتباطات دانشکده علوم اجتماعی در ادامه به تشریح مفهوم «مجاز» پرداخته و گفت: اما منظور از امر مجازی چیست؟ کسانی که با ادبیات عرب آشنا هستند می‌دانند که مجاز در این ادبیات دارای معنای خاصی است، امر مجازی را گاهی در مقابل امر حقیقی بکار می‌برند. امر مجازی از منظر دیگر امری وهمی و خیالی است. امر مجازی را گاهی در مقابل واقعیت محسوس با بدن قرار می‌دهند.

وی افزود: جهانی که ما در آن زندگی می‌کنیم جهان طبیعت و صنعت است، اما جهان مجازی، جهانی صددرصد صنعتی است. در این جهان اساساً از طبیعت خبری نیست و اگر هم هست بازنمایی طبیعت است نه خود آن. بنابراین حس منتقل می‌شود اما بدن به این فضا قابل انتقال نیست.

عاملی ادامه داد: مجاز را می‌توان امری ذهنی در برابر امر عینی فرض کرد. استفاده یک لغت خارج از معنای حقیقی و معنایی که به ذهن متبادر می‌شود را مجاز می‌گویند. معنا همچنین به معنای اثر یک ذات هم است. این مهمترین معنایی است که من می‌خواهم آن را در ارتباط با فضای مجازی مطرح کنم.

فضای مجازی خود یک ذات نیست بلکه اثر یک ذات است

این استاد دانشگاه تأکید کرد: فضای مجازی خود یک ذات نیست بلکه اثر یک ذات است. ذات به لحاظ هستی‌شناسی یک جهان وجود دارد و دو جهانی کردن این فضا یک جنبه متافیزیکی و استعاره‌ای دارد که ما آن را تفکیک می‌کنیم، وگرنه هر دو در یک جهان واقع شده ولی از خصیصه‌های متفاوتی برخوردارند، این اثر یک ذاتی است که ریشه آن در جهان واقعی وجود دارد. با این نگاه مجاز با فضای دوم در مقایسه با کاربردهای اولیه استفاده می‌شود.

عاملی افزود: من می‌خواهم بگویم در تمامی معناهایی که ما در اینجا به عنوان مجاز مطرح کردیم چه مجاز به عنوان یک واقعیت مجازی و چه مجاز به معنای یک استفاده دوم که ذاتش در جهان واقعی وجود دارد و چه مجاز به عنوان یک ذهنیت مقوله‌هایی است که در جهان مجازی بازتولید می‌شود.

این استاد دانشگاه در ادامه بحث خود به تعریف دین اشاره کرد و خاطرنشان شد: دین معنای بسیار بزرگی دارد. می‌توان برای این موضوع یکسری معنا گفت؛ مثلاً عده‌ای دین را فرهنگ و مسیر زندگی تعریف کردند که به لحاظ هنجاری اموری را به ما معرفی می‌کند. دین یعنی باورها، مناسک، شعائر و چیزهایی که دین نهی کرده و دیگران انجام می‌دهند، اینها لایه‌هایی است که درباره دین مطرح است.

رئیس دانشکده مطالعات جهان عنوان کرد: بنابراین چیزی که مسلم است همه ادیان دارای یک امر متافیزیکی هستند، همه ادیان دارای مناسکی هستند، حالا بعضی از ادیان شعائر دینی دارند و بعضی ندارند، بعضی ادیان شریعت دارند و بعضی نه. در همه ادیان خط قرمزهایی وجود دارد بدین معنی که تعدادی از کارها نباید انجام داد.

بنیادی‌ترین عنصر دین باور به متافیزیک است

عاملی تصریح کرد: بنابراین بنیادی‌ترین عنصر دین باور به متافیزیک است. شاید بتوان با این اعتقاد دین را تا حدی درک کرد، حتی کسانی که یک انسان را به عنوان خدا می‌پرستند یک وجه متافیزیکی را برای آن انسان درست می‌کنند و بعد آن را می‌پرستند.

عاملی در ادامه با اشاره به خصلت‌های مشترک میان امر مجازی و امر متافیزیکی که توجه به آن لازم است، گفت: هر دوی اینها از خصلت جهانی بودن برخوردار هستند و ادعای جهانی دارند، ادیان ابراهیمی ادیانی هستند که همه مردم جهان را خطاب قرار می‌دهد؛ در قرآن 80 بار گفته شده یا ایها الناس(ای مردم)، یا حتی آنجایی که خطاب خاص دارد مانند یا ایها الذین آمنوا ال عام دارد و همه مومنان جهان را مورد خطاب قرار می‌دهد.

دین در وجه عام انسان‌گرایانه و خاص مومنان‌گرایانه خصلتی جهانی دارد

وی تصریح کرد: بنابراین دین چه در وجه عام انسان‌گرایانه‌ و چه در وجه خاص مومنان گرایانه خود، پدیده‌ای است که جهان را مورد خطاب قرار می‌دهد. فضای مجازی هم که اساس‌اش جهانی بودن است. هر چیزی که در این جهان وجود دارد برای همه قابل دسترسی است.

مدرس جهانی شدن ارتباطات ادامه داد: بنابراین هر دو خصلت جهانی بودن را دارا هستند و همه جا حاضرند؛ متافیزیک امری همه جا حاضر است. یکی از خصیصه‌های فضای مجازی هم این است که همه جا حاضر است.

وی افزود: حافظه آنالوگ یک حافظه از دست رفته است، در حالیکه حافظه فضای مجازی ماندگار و همه جا حاضر است. دسترسی فراگیر به فضای مجازی و دسترسی فراگیر به خدا وجود دارد، بدین معنا که در فضای مجازی عنصر متافیزیکی به نوعی وجود دارد.

متافیزیک در امر دینی به عنوان متافیزیک خالق است نه مخلوق!

دانشیار گروه ارتباطات دانشگاه تهران بر نظاممند بودن امر متافیزیکی و عالم هستی شناسانه متافیزیکی بودن آن تأکید کرد و گفت: این فضا فضای سیستمی و برنامه‌ای شده است. در این معنی گاهی بد فهمی وجود دارد. عده‌ای فکر می‌کنند من منکر متافیزیک هستم که اینطور نیست. این متافیزیک مادی است. متافیزیکی است که مخلوق است نه خالق.

وی افزود: متافیزیکی که در امر دینی از آن صحبت می‌کنیم به عنوان متافیزیک خالق است، اما این متافیزیک مخلوق است. امر مجازی امری قدیمی بوده و جدید نیست. اساساً اگرچه ما همیشه تاریخ را انکار می‌کنیم و اگرچه دوست داریم اولین باشیم و اولین‌ها را بگوییم ولی خداوند تجربه این تاریخ را انباشته کرده یعنی این عالم عالمی است که مرتب از ذخیره تاریخ بهره می‌گیرد.

عاملی ادامه داد: مجاز امری است که در ذهن ما بوجود آمده، انسان دائم دنبال مجاز است و دائم با این مجاز زندگی می‌کند، ما در این عالم چه بودن و چه شدن را داریم. اگر ذهن را از بشر بگیرند ما دیگر نمی‌توانیم در خیالات زندگی کنیم. ما نداشته‌های زیادی داریم که آن را در عالم خیال دنبال می‌کنیم.

ادامه دارد...

لینک مطلب از سایت خبری تابناک:

شاید برخی از شما در جلسات فقهی خود بگویید که حکومت حق علماست، ولی من به شما می‌گویم اگر مردم نباشند، این حق عملی نمی‌شود و هیچ‌وقت این‌گونه نبوده که روحانیت به زور بخواهد این کار را انجام دهد و در دین نیز این پذیرفته نیست؛ اگر حکومت زوری باشد، دینی نیست

 انسان موحد، همه چیز را از خدا می خواهد و  نقش واسطه ها را در نزدیکی به هدف میداند. واسطه هایی عزیزند که  ما را به خدا نزدیک کنند و اگر ما از واسطه های ناحق استفاده کنیم به نتیجه نمیرسیم و یا اگر از واسطه حق برای دوری از خدا و توحید استفاده کنیم٬ روز قیامت از ما تبری می جویند و ولایتشان را بر ما نفی میکنند.
مبدء اوست. مقصد اوست.

=====

همه ی ما انسانها در یک مرتبه نیستیم. گاهی چشمان نافذ ما تا دور دست و مقصد را می بینید و گاهی تنها منازل بین راه را می بیند. اگر راه درست دیدن را فراموش نکنیم و عزم رفتن داشته باشیم٬ ولو چشمانمان ضعیف باشد٬ به مقصد می رسیم. از هر منزل به منزل بعدی می رویم. اما اگر پای رفتن نداشته باشیم و  در منزل ها ماندگار شویم٬ به مقصد نمی رسیم.
 تفاوت شیعه و خواص زمان رسول الله ص با دیگران در رعایت تفاوتها بود. انتظار از ابوذر و سلمان مشابه نبود و آنها هم یکی نبودند چه برسد به بقیه مردم. از قولوا لا اله الله تفلحوا  تا علم دین و شهادت، مراحل مسلمانی است.

==============

 بهترین واسطه ها٬ آنهایی هستند که نقش واسطه ای خود را دارند و به حق رهنمون میکنند. تنها ذات مقدس خداوند  بی نیاز و کامل است و واسطه ها روشنگر مسیر و سوق دهنده به سوی او هستند.  نزدیکی به واسطه ها مقدمه و مسیر نزدیکی است و نه هدف نهایی. هدفی مقدماتی و مرحله ای از معرفت و حقیقت است.
به میزانی که به قرآن می پردازیم و از توحید می آموزیم٬ از واسطه ها و دعا ها بهتر استفاده خواهیم کرد. روضه و مداحی مکمل است نه جایگزین قرآن و توحید.